ईशदूतत्व की धारणा विभिन्न धर्मों में

ईशदूतत्व की धारणा विभिन्न धर्मों में

 मुहम्मद इक़बाल मुल्ला

लेखक की पुस्तक ‘अवतारवाद और रिसालत' पर प्रतिक्रिया प्रकट करते हुए प्रख्यात पत्रकार विद्याप्रकाश जी लिखते हैं कि विभिन्न आस्था के विकारों में अवतारवाद का ग़लत अर्थ शामिल है। वे कहते हैं कि संसार में पवित्र क़ुरआन सहित अनेक ऐसे धर्म ग्रन्थ हैं, जिनमें एकेश्वरवादी विचारधारा की अवधारणा पायी जाती है। सही अर्थ वाला अवतारवाद ही ग्राह्य होना चाहिए।

सारंगपुर,(मध्य-प्रदेश) के विद्वान संत श्री सत्य ने लिखा है कि ‘‘अवतारवाद ईश्वर के सामर्थ्य के लिए एक चुनौती है। इससे अकर्मण्यमा को बढ़ावा मिलता है। अवतारवाद के नाम पर शताब्दियों से लोगों का शोषण किया जा रहा है।''

श्री द्वारिका प्रसाद साहू लिखते हैं:

‘‘हमें यह कहने में कोई संकोच नहीं हो रहा है कि ईश्वर का इस संसार में पैदा होकर अवतार लेने की बात पूरी तरह कपोल-कल्पित है। यह सच्चाई है कि मनुष्य जब-जब सत्य धर्म से विमुख हुआ, सर्वशक्मिान ईश्वर ने अपने पथ-प्रर्दशक, पैग़म्बर भेजे, जो मानव को एक ईश्वर की उपासना की शिक्षा दिया करते थे। पैग़म्बरों के सिलसिले में अन्तिम ईशदूत हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) हैं। आप पर रिसालत का सिलसिला ख़त्म कर दिया गया। रहती दुनिया तक इस्लाम मानव का सीधा मार्ग बना रहेगा ?9
पवित्र क़ुरआन में आया है: ‘‘कोई समुदाय ऐसा नहीं गुज़रा, जिसमें कोई सचेत करने वाला न आया हो।‘‘ (25: 24) एक अन्य स्थान पर है: ‘‘और हमने हर क़ौम में एक पैग़म्बर भेजा, जिसने संदेश दिया कि ईश्वर की बन्दगी करो, बड़े हुए फ़सादी की बन्दगी न करो।" (16: 36)

इस विवेचन से ज्ञात हुआ कि ईश्वर प्रत्येक काल, युग और समुदायों में अपने दूतों, पैग़म्बरों और अवतारों (सही अर्थ में) को भेजता रहा। बन्दों से प्रेम के कारण उसने ऐसा किया। शांडिल्य भक्ति (49) में कहा गया है: 

मुख्य तस्य है कारुण्यम् 

अर्थात् "उसकी करुणा ही इसका मुख्य कारण रही।"
लेकिन ईश्वर सदैव अपने पैग़म्बर को भेजने के लिए बाध्य नहीं है। यह उसकी इच्छा पर निर्भर है। वह स्वतंत्र और सर्वशक्तिमान सत्ता है, उस पर किसी का वश नहीं चलता।10 वह जब तक चाहे अपने पैग़म्बर (अवतार) भेजता है और जब चाहे यह सिलसिला समाप्त कर देता है।

गीता और अवतारवाद

श्रीमद् भगवद्गीता में कृष्ण जी ने स्पष्ट रूप से अवतारवाद का प्रतिपादन किया है ? ऐसा अनेक विद्वानों का मानना है, लेकिन ऐसे लब्ध-प्रतिष्ठत लोग भी मिल जाते हैं, जो इसे नहीं स्वीकार करते। इसके समर्थक वही हैं जो अवतार का अर्थ समझने में भूल करते हैं। इसके समर्थन में गीता (4: 7) का प्रायः यह श्लोक प्रस्तुत किया जाता है:
 
यदा-यदा हि धर्मस्व ग्लानिर्भवति भारत।
अभ्युतथानम्धर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्। 7।

शंकरानन्द ने इस श्लोक का अनुवाद इस प्रकार किया है: ‘‘जब-जब वैदिक धर्म का हृास होता है, वर्णाश्रम धर्मावलम्बियों के अभ्युदय और निःश्रेयस (कल्याण) के लिए तब-तब मैं धर्म-रक्षण और अधर्म-विनाश के योग्य शरीर को धारण करता हूँ।"11

इस अनुवाद से स्वयमेव स्पष्ट है कि इसमें सच्चाई से काम नहीं लिया गया है। वैदिक धर्म और वर्णाश्रम धर्मावलम्लियों की भी बात अनावश्यक रूप से आयी है। इस श्लोक में अगले श्लोक की पहली पंक्ति को शामिल करके स्वामी मंगलानन्द पुरी इसका अनुवाद उपर्युक्त अनुवाद से हटकर करते हैं। पुरी जी ‘प्राचीन भगवद्गीता के, जिसमें मात्र 70 श्लोक हैं, 21 वें श्लोक में ‘‘परित्राणाय साधुनां विनाशाय च दुष्कृताम्" पंक्ति को सम्मिलित करते हैं। वे इस गीता को ही मूल बताते हैं। वे आज की सर्वाधिक प्रचलित 700 श्लोकोंवाली गीता को नहीं मानते। वे सबसे पहले इस श्लोक की ‘संगति' इस प्रकार स्पष्ट करते हैं।

‘‘अब यह बतलाते हैं कि किन दशाओं में श्री कृष्ण जी या ऐसे महान योगी लोग संसार में आकर जन्म लेते हैं।"12

उन्होंने इस श्लोक का जो अनुवाद किया है, वह इस प्रकार है: 

‘‘ हे भारत (अर्जुन) ! जब-जब धर्म की (संसार में) कमी और अधर्म की ज़्यादती हो जाती है, तब-तब मैं साधुओं की रक्षा करने और दुष्टों का नाश करने के लिए अपने को सृजता हूँ।13 इसी तरह की बात महाभारत के वनपर्व (272-71) और आश्चमेघिक पर्व (54-13) में भी मिलती है।

गीता के इस श्लोक की व्याख्या करते हुए पुरी जी लिखते हैं:
‘‘अवतारवादी महाशय गण इसी श्लोक का प्रमाण अपनी पुष्टि में लगाते हैं, परन्तु यहाँ परमेश्वर के शरीर धारी बनने की कोई बात नहीं कही गयी। 

(1) इस पर यह श्रुति है:
‘‘आप्त कामस्य स्मृहा।"
अर्थात् जो आत्मज्ञानी हैं, उनको कुछ भी किसी काम के फल से प्रायोजन नहीं है।

(2) ‘‘मुझ" से अभिप्राय ‘‘ब्रह्म परमात्मा" से है। श्री कृष्ण जी ने परमात्मा के स्थान में अपने को क्यों कहा ? इसका उत्तर यह है कि श्री कृष्ण जी परमयोगी थे, इस कारण वे परब्रह्म में इतने लीन थे कि वे अपने को उससे भिन्न नहीं देखते थे। ऐसे पूर्ण योगी महात्मा गण इसी प्रकार दीक्षा करते हैं, इसका प्राचीन प्रमाण भी मिलता है:
बृहदारण्यक उपनिषद् में आया है कि वामदेवा ऋषि ने कहा था कि सूर्य में जो पुरुष प्रकाश दे रहा है, वह मैं हूँ। मूल वाक्य यह है:

तद्धैतत् प्रश्यऋषिर्वामदेवः प्रतिपेदेऽहं मनर्भव सूर्यश्चेति
 तदिदमत्येतर्हिय एवं वेदाह ब्रह्मास्मीति।
-बृहदारण्यक उपनिषद् (1-4-10)

श्री लोकमान्य तिलक महाराज ने अपने ‘‘गीता रहस्य" के नवें प्रकरण में पृष्ठ 232 पर लिखा है: ‘‘व्यक्त अथवा अव्यक्त सगुण ब्रह्म की उपासना से ध्यान क द्वारा धीरे-धीरे बढ़ता हुआ उपासक अन्त में ‘‘अहं ब्रह्मास्मि" (बृहदारण्यक उपनिषद् 1-4-10) अर्थात ‘‘ मैं ही ब्रहम हूँ" की स्थिति में जा पहुँचा है और ब्रह्मात्मैक्य" (ब्रह्म और आत्मा की अभिन्नता) स्थिति का उसे साक्षात्कार होने लगता है। फिर उनमें वह इतना मग्न हो जाता है कि इस बात की ओर उसका ध्यान भी नहीं जाता कि मैं किस स्थिति में हूँ।" यह समाधि योग्य है, जिसमें द्वैत का ज़रा-सा भी अवशेष नहीं रहता। 

पाठकों को ज्ञात हो कि योगीराज श्री कृष्ण जी ऐसी ही स्थिति थी, जिसका दिग्दर्शन तिलक महाराज के ऊपरी वाक्य में कराया गया है। अतः जहाँ-जहाँ ‘‘ परमेश्वर की उपासना करो" कहना उचित था, वहाँ-वहाँ कृष्ण जी ने ‘‘मेरी उपासना करो" कहा है। इसका अभिप्राय यही है कि मैं जिस ब्रह्म परमात्मा का प्रतिनिधि हूँ। उसकी उपासना करो।"14
गीता के उपर्युक्त श्लोक की पुरी जी की व्याख्या निश्चित रूप से सत्य का अनावरण करती है। दूसरी तरफ़ श्री बलराज सिंह परिहार जी ने इसका जो अनुवाद किया है, उससे सच्चाई खुलकर सामने आ जाती है। इसका अनुवाद इस प्रकार है: 

‘‘जब धर्म की ग्लानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब साधुता के परित्राण और असुरता के निर्वारण के लिए में (पवित्र) आत्माओं का सृजन करना हूँ।"15
श्रीमती लज्जा आर्या ने इस श्लोक की व्याख्या करते हुए प्रभु द्वारा समाज सुधारक महापुरुषों को प्रेरणा देकर भेजने की बात लिखी है।16 इस अनुवाद में ईश्वर के स्वयं संसार में शरीर धारण कर आने की बात नहीं कही गयी है, बल्कि उसके द्वारा पवित्र आत्माओं का सृजन करने अर्थात पवित्र आत्माओं को संसार में सत्य धर्म स्थापित करने और बुराईयों को मिटाने को भेजते रहने की बात है। पवित्र आत्माएँ समय-समय पर संसार के प्रत्येक भू-भाग और क़ौमों में आकर लोगों का मार्गदर्शन करती रही हैं। अवतारवाद का सही अर्थ यही है। 

ईश्वर जन्म अथवा अवतार नहीं लेता

ईश्वर अजन्मा है।17 यह उसके गौरव के विरुद्ध है कि वह लौकिक शरीर धारण करे और सारे जगत् का स्वामी होकर भी सामान्य जीवधारियों जैसा जीवन व्यतीत करे। इस अर्थ में उसको स्वयं अवतार लेने का वेद भी समर्थन नहीं करते। यजुर्वेद में स्पष्ट रूप से आया है: 

स पर्यगाष्छक्रम कायम-ब्रणम्स्नाविर शुद्धमपापविद्धम।
कविर्मनीषी परिभूः स्वयंभूर्याथातहतथ्यतोऽर्थान्
  व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः।
-यजुर्वेद (40-8)

डॉ0 पं0 दामोदर सातवलेकर ने इसका अनुवाद इस प्रकार किया है:

‘‘वह (ईश्वर) सर्वत्र गया हुआ है। वह देहरहित, स्नायुरहित है। यह ब्रणरहित है। वह पवित्र और वीर्यवान है। वह पाप से विद्ध (बिंधा) हुआ नहीं है। वह मन का स्वामी है, विचारशील है। वह सबसे श्रेष्ठ और विजयी है। वह अपनी शक्ति से स्थित है। करने योग्य कार्य वह करता रहता है।"

आर्य समाज के प्रवर्तक श्री दयानन्द सरस्वती जी ने इस मंत्र की व्याख्या विस्तार के साथ की है, जिसके कुछ भाग यहाँ प्रस्तुत किये जा रहे है:
‘‘स पर्यगात्" वह परमात्मा आकाश के समान सब जगह में परिपूर्ण (व्यापक) हैः ‘‘शुक्रम्" सब जगत् का करनेवाला वही हैः ‘‘अकायम्" और वह कभी शरीर (अवतार) नहीं धारण करता, क्योंकि वह अंखड और अनन्त, निर्विकार है, इसलिए देहधारण कभी नहीं करता। उससे अधिक कोई पदार्थ नहीं है, इससे ईश्वर का शरीर धारण करना कभी नहीं बन सकता।‘‘19 अर्थात् इससे भी स्पष्ट है कि ईश्वर शरीर नहीं धारण करता।

गीता में भी ईश्वर को अजन्मा कहा गया है, किन्तु माया से उसके प्रकट होने की बात भी जुड़ी हुई है। श्लोक यह है:
अजोऽपि सन्नव्यात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्।
प्रकृदि स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्याममायया।।16।।
-श्रीमद् भगवद्गीता (4:6)

श्री जयदयाल गोयन्दका ने इसका अनुवाद इन शब्दों में किया है:

‘‘मैं अजन्मा और अविनाशी स्वरूप् होते हुए भी तथा समस्त प्राणियों का ईश्वर होते हुए भी अपनी प्रकृति को अधीन करके अपनी योगमाया से प्रकट होता हूँ।"20
गीता के इस श्लोक को भी ईश्वर के अवतार के प्रमाण के रूप में पेश किया जाता है। इस श्लोक को समझने से पूर्व ‘‘माया" (लीला) शब्द पर विचार करना उपयुक्त होगा। डॉ0 पं0 श्रीमद दामोदर सातवलेकर ने यजुर्वेद के ‘‘मायायै कर्मारम्" (30: 22) मंत्र की टीका में ‘‘माया" शब्द के अनेक अर्थ बताये हैं, जो इस प्रकार हैं: ‘‘हिकमत, बनावट, हस्तकौशल्य, राजनैतिक युक्ति प्रयोग, विलक्षण शक्ति अथवा बुद्धि, कला, हुनर, बुद्धि, अलौकिक शक्ति।"

डॉ0 सातवलेकर ने ‘माया' का पहला अर्थ हिकमत अर्थात् तत्त्वदर्शिता बताया है। इस अर्थ को यदि हम इस श्लोक पर निष्पन्न करें, तो हमें सुगमता से सही अर्थ प्राप्त हो जाता है। इस प्रकार इसका अनुवाद होगा कि मैं अपनी हिकमत को प्रकट करता हूँ या मैं अपनी हिकमत से प्रकट होता हूँ। इसमें स्वयं ईश्वर के शरीर धारण करने का खण्डन हो जाता है, क्योंकि हिकमत अर्थात् तत्त्वदर्शिता को प्रकट करने से तात्पर्य है: अपना तत्त्वज्ञान व्यक्त करना और हिकमत से प्रकट होने से तात्पर्य है: उसके तत्त्वज्ञान से कोई चीज़ प्रकट हो, क्योंकि ईश्वर किसी प्रयोजन के लिए जब हिकमत करता है, तो उसे कार्य-रूप के लिए उसमें स्वयं लिप्त नहीं होता। यजुर्वेद में है:
तत् एजति तत् न एजति। (40: 5)

डॉ0 सातवलेकर के शब्दों में इस मंत्र का अनुवाद यह है:

‘‘वह दूसरों को चलाता है, पर स्वयं हिलता नहीं।"22 यह स्थिर है।23 (यजुर्वेद 40: 4) यह अवश्य है कि उसका प्रताप और तेज चतुर्दिक फैला हुआ है।24
बौद्ध और जैनधर्म में ईशदूतत्त्व

अवतारवाद के अर्थ को समझने में कुछ अन्य धर्मो के साहित्य में भ्रान्तियाँ पाई जाती हैं, जहाँ तक बौद्धधर्म का सम्बन्ध है, उसकी पुस्तकों में अवतारवाद का परवर्ती अर्थ नहीं मिलता है। बौद्धधर्म के परवर्ती साहित्य में जो अवतारवाद का अर्थ पाया जाता है, उस पर बौद्ध विद्वानों की भारी आपत्ति है। इस धर्म में ईशदूतत्व मौजूद है और बोधिसत्य की मान्वता इसी पर आधारित है। विजयतोष भट्टाचार्य लिखते हैं:

मैत्रेय को भावी और अंतिम बुद्ध बताया गया है। इनके बारे में कहा गया है कि स्वर्ग में निवास कर रहे हैं25 और बुद्ध जी के देहावसान के एक हज़ार वर्ष बाद अवतरित होंगे। पं0 वेद प्रकाश उपाध्याय हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) के आगमन को इस भविष्यवाणी की निष्पन्नता सिद्ध करते हैं।26

भारत के कुछ बौद्ध संगठनों ने बुद्ध जी को विश्व परिषद् द्वारा विष्णु का अवतार बताने पर कई बार आपत्तियाँ प्रकट की हैं। मेरठ के आनन्द प्रकाश बौद्ध का कहना है कि बौद्धधर्म में अवतारवाद (प्रचलित अर्थोंवाला) नहीं है। हिन्दू लेखकों ने बौद्धधर्म को तोड़-फोड़ कर उसकी मूलता नष्ट कर दी है।

जैनधर्म में तीर्थकरों की कल्पना है, किन्तु इनके वादी रूप, रामायण, महाभारत और हरिवंश पुराण के प्रभावाधीन होकर विशेष रूप से जैन पुराणों में पाए जाते हैं।

डॉ0 पी0 एच0 चौबे ने लिखा है-

‘‘मैं मुहम्मद (सल्ल0) को कल्कि अवतार मानता हूँ। पुराणों में इस अवतार (पैग़म्बर) का वर्णन है। कहा गया है कि कल्कि अवतार बुद्धावतार के बाद होगा, जिसका जन्म शम्भल नामक नगर में एक पुजारी परिवार में होगा, उसकी सवारी घोड़ा और हथियार तलवार होगा। वह सम्पूर्ण पृथ्वी पर अपने सत्य धर्म की विजय करेगा।" (विस्तृत विवरण के लिए देखें कल्कि पुराण)

जैनधर्म के ग्रंथकारों ने भी कल्कि अवतार का वर्णन किया है और उसके आने का काल महावीर स्वामी ने निर्वाण के एक हज़ार वर्ष बाद माना है। महावीर स्वामी के निर्वाण का वर्ष प्राय 571 ई0 पू0 निश्चित किया जाता है। इस प्रकार एक हज़ार वर्ष बाद कल्कि अवतार का आगमन होता है। हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) का जन्मकाल वही वर्ष पड़ता है, जो कल्कि अवतार के आने का काल है। कल्कि अवतार की अन्य विशेषताएँ और उसके गुण हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) से साम्यता रखते हैं। एक प्रसिद्ध जैन लेखक जिसने अपने ग्रंथ हरिवंश पुराण में लिखा है कि महावीर के निर्वाण के 605 वर्ष 5 माह बाद शकराज का जन्म हुआ तथा गुप्त संवत 231 वर्ष के शासन के बाद कल्कि अवतार का जन्म हुआ। इस आशय का श्लोक इस प्रकार है-

‘‘ .......गुप्तानां चश्त द्वयम।
एक विंवश्च वर्षणि कालविद् भिरुदा हृतम।।490।।
चित्वा रिंश देवातः कल्किराजस्य राजता।
ततोड जिटंजयों राजा स्यादिन्द्रपुर संस्थितः।।491।।
-जिनसेन कृत हरिवंश पुराण अ. 60 

दूसरे जैन ग्रंथकार गुणभद्र के उत्तर पुराण में लिखा है कि महावीर निर्वाण के 1000 वर्ष बाद कल्किराज का जन्म हुआ। (Indian Antiquary Vol.X,V.P.143)
तीसरे जैन ग्रंथकार नेमिचन्द्र अपने ग्रंथ ‘त्रिलोकसागर' में लिखते हैं, ‘‘शकराज निर्माण के 605 वर्ष 5 माह बाद तथा शककाल से 394 वर्ष 7 माह पश्चात कल्किराज पैदा हुआ।" इस ग्रंथ में इस भाव का वाक्य है-

‘‘पणछस्सयं बस्संपण मासजदं गमिय वीर णिवुइ दो।
सगराजो सो कल्कि चतुणवतिय महिप सगमासं।।"
-त्रिलोकसार, पृ0 32

इस प्रकार ऐसा लगता है कि हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) वही थे, धर्माचार्यों ने जिनके बारे में बताया।
सचमुच जिस प्रकार जब तक एक शासक शासन करता है, तब तक उसके द्वारा बताए नियम का पालन जनता करती है, परन्तु उसके शासन के समाप्त होते ही दूसरे शासक के आदेशों को लोग शिरोधार्य करते हैं, ठीक उसी प्रकार जब तक जिस शास्ता, अवतार, पैग़म्बर का काल रहता है उसकी आज्ञाओं-उपदेशों का फैलाव होता है परन्तु उसके उपदेशों में विकृति आते ही ईश्वर की तरफ़ से जब दूसरा पैग़म्बर, अवतार आता है, तो उसका शासन चलता है। इस लिहाज़ से आज हम हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) अन्तिम ‘रसूल' अथवा आख़िरी अवतार ‘कल्कि' के ‘शासन काल' में हैं और अब प्रलय (क़ियामत) तक उनका शासन रहेगा, जिसका प्रमाण पुराण, क़ुरआन और अन्य ग्रन्थ दे चुके हैं। अतएव हमारे लिए इस अन्तिम शास्ता (हज़रत मुहम्मद सल्ल0) के ही ‘शासन' में रहकर आपके उपदेशों व आचारों का अनुगमन करना ही आध्यात्मिक और व्यावहारिक दोनों पक्षों से उचित है। इससे हमारा संसार व परलोक दोनों सुधर सकता है।
अतः अन्तिम संदेष्टा, पैग़म्बर, ‘कल्कि अवतार' हज़रत मुहम्मद के उपदेशों का अनुगमन ही आपके प्रति सही एवं सच्चे अर्थो में श्रद्धा-अर्पण होगा। यही ईश-समर्पण के लिए सच्चा मार्ग होगा"।28

इस्लाम में ईशदूतत्त्व (रिसालत)

इस्लाम 29 अवतारवाद की इस धारणा के सर्वथा विरुद्ध है कि ईश्वर स्वयं धरती में अवतरित होता है। उसकी दृष्टि में ईश्वर किसी प्रयोजन से किसी भी प्राणी का रूप नहीं धारण करता और न किसी कार्य के लिए शरीर धारण करने के लिए वह बाध्य है। उसने जब अपनी इच्छा-शक्ति ही से इतनी विशाल सृष्टि की रचना कर दी, तो किसी कार्य के लिए उसको शरीर धारण करने की क्या आवश्यकता पड़ सकती है ? फिर यह बात कितनी असंगत और अनौचित्यपूर्ण है कि केवल एक भू-भाग और वह भी कुछ विशिष्ट लोगों को दुखों और संकटों से छुटकारा दिलाने के लिए ईश्वर को विभिन्न रूपों और प्रकारों में अवतार ग्रहण करना पड़े, उसका भी एक लम्बा सिलसिला हो। इस्लाम किसी भी तरह से इसका समर्थन नहीं करता।

प्रश्न यह उठता है कि क्या अवतार (प्रचलित अर्थ में) के स्थान पर इस्लाम की दृष्टि में कोई ऐसी व्यवस्था है, जिससे सारे संसार के मनुष्यों का मार्गदर्शन होता है? इस व्यवस्था को जानने से पहले यह समझ लेना उचित प्रतीत होता है कि इस्लाम की ईश्वर के सम्बन्ध में मौलिक धारणा क्या है?

‘‘अल्लाह'' शब्द का अर्थ

इस्लाम विशुद्ध एकेश्वरवादी धर्म है, अर्थात् उसकी यह धारणा है कि सम्पूर्ण जगत् का एक ही ईश है और वही एकमात्र पूज्य एवं उपास्य है। इस्लामी शब्दावली में इस पूज्य-प्रभु को ‘‘अल्लाह'' कहा जाता है। परन्तु ‘‘अल्लाह'' का शाब्दिक अर्थ क्या है? इसे भी जान लेना उचित होगा। ‘‘अल्लाह'' शब्द का अर्थ-निरूपण मौलाना अबुल कलाम आज़ाद ने अपनी पुस्तक ‘‘तफ़्सीर सूरा फ़ातिहा'' में निम्नलिखित शब्दों में किया है:

‘‘सामी भाषाओं के अध्ययन से ज्ञात होता है कि व्यंजनों और स्वरों का एक मुख्य समूह है, जो ‘‘पूजित'' के अर्थ में प्रयुक्त होता रहा है। इबरानी, सुरयानी, कलदानी, हमीरी, अरबी आदि भाषाओं में उसका यही शाब्दिक गुण पाया जाता है। यह ‘अलिफ़', ‘लाम' और ‘हे' का धातु है। कलदानी और सुरयानी का ‘अलाहिया' इबरानी का ‘उलूह' और अरबी का ‘इलाह' इसी से बना है और निस्सन्देह यही ‘इलाह' है, जो ‘अलिफ़' और ‘लाम' अक्षरों के बढ़ा देने से ‘अल्लाह' हो गया है, और इस प्रयोग ने ‘अल्लाह' नाम को उस सत्ता के लिए विशिष्ट कर दिया है, जो सम्पूर्ण सृष्टि का रचयिता है। परन्तु यदि ‘अल्लाह' ‘इलाह' से बना है तो ‘अल्लाह' का अर्थ क्या है ? इसके सम्बन्ध में विद्वानों के विभिन्न कथन हैं। परन्तु सबसे अधिक प्रबल पक्ष यह ज्ञात होता है कि इस नाम का उद्गम शब्द ‘अलह' है। ‘अलह' का अर्थ चकित व विवश हो जाना है। कुछ ने कहा कि ‘अल्लाह', ‘वलह' शब्द से बना है। इसका अर्थ भी यही है। अतः सृष्टि के रचयिता का नाम ‘अल्लाह' इसलिए हुआ कि इस सत्ता के विषय में मनुष्य जो कुछ जानता है और जान सकता है वह इससे अधिक और कुछ नहीं है कि बुद्धि चकित रह जाए और उसकी वास्तविकता को समझने के लिए विवश हो जाए।''

‘‘अल्लाह'' शब्द का अर्थ स्पष्ट करते हुए मौलाना अबू मुहम्मद इमामुदृीन ‘रामनगरी' लिखते हैं: ‘‘ ‘इलाह' का अर्थ है: पूज्य । इसलिए ‘इलाह' प्रत्येक उस व्यक्ति, जीव और निर्जीक वस्तु को कह सकते हैं जिसकी पूजा की जाए। इस ‘इलाह' शब्द में ‘अलिफ़' और ‘लाम' संयुक्त कर ‘अल्लाह' कर देने का अभिप्राय यह है कि एक ईश्वर ही पूज्य है। इसके अतिरिक्त कोई पूजा और उपासना का अधिकारी नहीं है।''30

‘अल्लाह' शब्द में यह विशिष्ट गुण निहित है कि उसका प्रयोग एक ही उपास्य-प्रभु के लिए हो सकता है। भाषा विज्ञान के अनुसार, उसके सिवा किसी अन्य के लिए इसका प्रयोग नहीं हो सकता। इस शब्द का न तो कोई बहुवचन है और न ही इसका कोई लिंग है। इस शब्द का सटीक हिन्दी अनुवाद ‘ईश्वर' इसलिए नहीं हो सकता, क्योंकि यह शब्द भगवान् देवी-देवता, देव, विशिष्ट पुरुष अथवा जीव आदि उपास्यों के लिए भी भाववाचक रूप में प्रायः प्रयुक्त होता है। यह ज़रूर है कि काम चलाने अथवा समझने-समझाने के लिए ‘अल्लाह' का अनुवाद ‘ईश्वर' किया जा सकता है। वैसे सारे अच्छे नाम अल्लाह ही के लिए हैं। एक हदीस के अनुसार अल्लाह के रसूल हज़रत मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने अल्लाह के लिए 99 नामों का उल्लेख किया है।

 मुहम्मद ज़ैनुल आबिदीन मंसूरी

इन्सान की मजबूरी

दुनिया की सारी नॉलेज (ज्ञान) सिर्फ़ यह बता सकती है कि इंसान क्या है मगर इंसान क्यों है? यह कोई नहीं बता सकता। इंसान के कुछ बुनियादी सवाल हैं, जिनका जवाब जानना उसके लिए बहुत ज़रूरी है। जैसे क्या इंसान का कोई स्रष्टा है ? अगर है, तो वह इंसान से क्या चाहता है? इंसान कहाँ से आया और क्यों आया ? मरने के बाद क्या होगा ? जिंदगी की परिभाषा क्या है ? इंसान आज़ाद है या मजबूर, इत्यादि। इन सवालों के जवाब इंसान क्यों नहीं तलाश कर सकता ?

इंसान को सही जिंदगी गुज़ारने और नुक़सान से बचने के लिए इन सवालों के भी जवाब जानना ज़रूरी है: इंसान का ख़ुद से रिश्ता कैसा हो? इंसान और इंसान के बीच रिश्ता कैसा हो ? मर्द और औरत के बीच रिश्ता कैसा हो ? इंसान और ब्रह्माण्ड के बीच रिश्ता कैसा हो ? इंसान और मुसीबत व ख़ुशहाली दुख व सुख से रिश्ता कैसा हो? इंसान का खाने से कैसा रिश्ता हो? इंसान का दौलत व ग़रीबी के साथ रिश्ता कैसा हो? इंसान के लिए क्या सही है व क्या ग़लत और क्या लाभदायक है व क्या हानिकारक?

ऊपर के सभी सवालों का जवाब एक इंसान या सभी इंसान मिलकर ख़ुद से नहीं तलाश कर सकते, क्योंकि इंसान के औज़ार सीमित हैं। इंसान के पास यह पाँच टूल्स होते हैं:
1 - बुद्धि (Intellect)
2 - इन्द्रियाँ (Sense)
3 - कल्पना शक्ति (Imagination)
4 - ज्ञान (Knowledge)
5 - अनुभव (Experience)

इंसान के ये पांचों औज़ार अधूरे (Limited) हैं। किसी भी एक इंसान या सभी इंसानों को Total Past, Total Present और Total Future (भूत, भविष्य, वर्तमान) का न तो ज्ञान होता है और न अनुभव।

अपनी इंद्रियों के द्वारा, जिस चीज़ को इंसान महसूस करता है, वह उस पर यक़ीन कर लेता है। इंसान, देखकर जानता है कि फूल ख़ूबसूरत हैं सुनकर, जानता है कि आवाज़ सुरीली है। चखकर, जानता है कि फल मीठा है। सूँघकर, जानता है कि खाना अच्छा है। छूकर, जानता है कि बर्तन गर्म है।

इंसान की इंद्रियों की शक्ति सीमित (Limited) होती है। इंसान की सभी इंद्रियाँ, एक ख़ास काम ही कर पाती हैं। देखने की इन्द्री से, सिर्फ़ रंगों की दुनिया में देखा जा सकता है। सुनने की इन्द्री से, सिर्फ़ आवाज़ों की दुनिया को महसूस किया जा सकता है। चखने, सूंघने और छूने की इंद्रियों से, एक विशेष क्षेत्र में ही काम लिया जा सकता है।

इंसान अपनी इंद्रियो से, दुनिया की सभी चीज़ों को महसूस नहीं कर सकता। इंसान पूरा समुद्र न देखकर, उसका उतना ही हिस्सा देख पाता है, जो आँखों के सामने होता है। इंसान एक चींटी की आवाज़ नहीं सुन पाता। इंसानी कान, आवाज़ की पांच हज़ार से बीस हज़ार के बीच की तरंग, ध्वनि ही सुन सकते हैं। इंसान के कान, पांच हज़ार से कम आवाज़ की लहरों को नहीं सुन सकते और बीस हज़ार से ज़्यादा की आवाज़ की लहरें, कान के परदे फाड़ देती है। इंसान चीनी की ख़ुशबू नहीं सूंघ सकता, जबकि चींटी और मक्खी, उसे दूर ही से सूंघ सकती हैं।
कमरे में मौजूद टीवी के सिग्नल्स को हम महसूस नहीं कर सकते, जब तक कि टीवी न खोलें। Supersonic लहरों को हम नहीं सुन सकते, मगर राडार सुन सकते हैं। हाथी आवाज़ की लहरों के द्वारा आपस में बात करते हैं, मगर हम उन्हें नहीं सुन सकते। इंसान की इंद्रियाँ मौजूदा चीज़ों में से सभी चीज़ों को महसूस नहीं कर सकतीं। बहुत सारी चीज़ें ऐसी हैं जो इंसान की इंद्रियों की पहुँच से बाहर हैं।

इंसान के पास ‘कल्पना शक्ति'(Power of Imagination) होती है जिसकी मदद से वह बहत-सी चीज़ों को जान लेता है, और उन पर विश्वास करता है। घर से दूर रहकर घर की कल्पना करना और उसे देख लेना। मगर इंसान की कल्पना शक्ति भी सीमित है। इंसान किसी ऐसी चीज़ की कल्पना कर ही नहीं सकता, जिसको उसने पहले अपनी इंद्रियों के द्वारा न महसूस किया हो।

दुनिया में जो भी नई चीज़ बनाई जाती है, वह हक़ीक़त में नई नहीं होती, बल्कि मौजूदा चीज़ों का संकलन होती है। जैसे जहाज़, कंप्यूटर और सैल फ़ोन। पानी में बिजली, ज़मीन में लोहा, हवा में लहरें, पहले से मौजूद थीं, मगर आज इन चीज़ों को मिलाकर नया रूप दे दिया गया। दुनिया में जितने आर्ट के नमूने (Masterpeice) हैं, वे भी मौजूद चीज़ों का नया संकलन हैं। जैसे परों, इंसानी चेहरे वाले बैल का मुजस्समा (मूर्ति)। इंसान का चेहरा, पंख, बैल यह सब मौजूद था, सिर्फ़ इन्हें मिला दिया गया। इसी तरह गुरुत्वाकर्षण (Gravity of earth) का नज़रिया, ज़मीन में कोशिश पहले से थी, मगर खोज बाद में हुई। इसी तरह सभी दवाइयों का बनना।

इंसान के पास सबसे अच्छी चीज़ ‘अक़्ल' (Intelligence) है। मगर, इंसान की बुद्धि पूरी नहीं होती। अक़्ल समय और जगह के बाहर काम नहीं कर सकती।
इसी तरह इंसानी अक़्ल न तो भूतकाल की सभी बातों को, न वर्तमान की और न भविष्य की सारी बातों को समझ सकती है। यहाँ तक कि इंसान की अक़्ल इतनी सीमित और मजबूर है कि ख़ुद इंसान की हक़ीक़त ‘रुह' को भी नहीं समझती।

संदेष्टा और संदेष
इंसान का जब बचपन गुज़रता है और वह बड़ा होने लगता है और उसमें समझ आ जाती है, तब उसकी अक़्ल ज़िन्दगी के बुनियादी सवालों पर ग़ौर करती है। इंसान, ब्रह्माण्ड और ख़ुद को देखता है, उसपर चिंनत-मनन करता है। तब उसके सामने दो विकल्प (Options) होते हैं: या तो यह माने की इंसान का कोई स्रष्टा (Creater) है, या यह माने कि इंसान का कोई स्रष्टा नहीं है।

यहाँ मानव बुद्धि तुलना करती है और सोचती है कि जब मामूली से मामूली चीज़ों जैसे पेन, कॉपी, मेज़, कुर्सी का बनानेवाला होता है। तो इंसान जैसी जबर्दस्त रचना (Creature) का भी बनानेवाला होना चाहिए। लाखों सालों से इंसान के बच्चे इंसान ही पैदा हो रहे हैं, बंदर, कुत्ते या बिल्ली नहीं। यह भी प्रमाणित करता है कि इंसान की पैदाइश संयोग नहीं, बल्कि योजनाबद्ध है। बुद्धि इस पहले नतीजे पर पहुँचती है कि इंसान का स्रष्टा है।

इंसानी अक़्ल और ज़्यादा ग़ौर करती है। जब उसके सामने दो विकल्प होते हैं: या तो यह माने कि इंसान का बनानेवाला स्रष्टा एक है, या यह माने कि इंसान को बनानेवाले, एक से ज़्यादा हैं। यहाँ इंसान की बुद्धि तुलना करती है, अगर एक देश के दो प्रधानमंत्री, एक क्लास के तीन टीचर और एक कार के चार ड्राइवर हों तो व्यवस्था बिगड़ जाती है। इसके मुक़ाबले में एक देश का एक प्रधानमन्त्री, एक क्लास का एक टीचर और एक कार का एक ड्राइवर हो तो संकट पैदा नहीं होता। इसी तरह, अगर इंसान के एक से अधिक स्रष्टा हों तो इंसान (और ब्रह्माण्ड) की व्यवस्था छिन्न-भिन्न हो जाएगी, नष्ट हो जाएगा। अक़्ल इस दूसरे निष्कर्ष पर पहुँचती है कि इंसान का स्रष्टा एक है।

इंसान की बुद्धि और अधिक सोच-विचार करती है। तब उसके सामने दो विकल्प होते हैं: एक, इंसान अपने स्रष्टा से सम्पर्क करे और मालूम करे कि उसे क्यों पैदा किया गया है ? दो, इंसान का स्रष्टा ख़ुद इंसान से सम्पर्क करे और उसे बताए कि उसे क्यों पैदा किया गया ? यहाँ बुद्धि इस निष्कर्ष पर पहुँचती है कि पहली बात असंभव है, क्योंकि इंसान के पास अपने स्रष्टा से सम्पर्क करने का कोई भी साधन नहीं है।

दूसरी बात संभव है, इंसान और उसके स्रष्टा, दोनों में से ज़्यादा ताक़तवर इंसान का स्रष्टा है। न्याय भी यही कहता है कि उसे ख़ुद ही इंसान से सम्पर्क करना चाहिए और बताना चाहिए कि उसने इंसान को क्यों पैदा किया ? इस तरह बुद्धि इस तीसरे निष्कर्ष पर पहुँचती है कि इंसान का स्रष्टा ख़ुद इंसान से सम्पर्क करे।

इंसान की बुद्धि अधिक चिंतन-मनन करती है। तब फिर, उसके सामने दो विकल्प होते हैं। एक, स्रष्टा प्रत्येक इंसान से ख़ुद सम्पर्क करे और बताए कि वह इंसान का स्रष्टा है और उसने इंसान को क्यों पैदा किया है ? दूसरे, स्रष्टा कुछ इंसानों से सम्पर्क करे और बताएः अपने बारे में और इंसान की जिंदगी के उद्देश्य के बारे में। फिर वह उन इंसानों की ड्यूटी लगाए कि वे सभी इंसानों तक उसका यह संदेश (Message) पहुँचाए। यहाँ, इंसानी अक़्ल इस नतीजे पर पहुँचती है कि अगर ख़ुदा ने इंसान के लिए दुनिया की ज़िन्दगी को ‘‘इम्तिहान'' (Examination) के लिए बनाया है, तो उसे पहला विकल्प नहीं अपनाना चाहिए। क्योंकि इस तरह हर इंसान को स्रष्टा के मौजूद होने का यक़ीन हो जाता, राज़ खुल जाता और इंसान की ख़ुदा को मानने या न मानने की आज़ादी भी ख़त्म हो जाती (जैसे इम्तिहान के किसी पेपर का आउट हो जाना)। इसके विपरीत अगर, स्रष्टा दूसरा विकल्प अपनाता, तब दुनिया इंसानों के लिए इम्तिहान भी बन जाती, ईश्वर इंसानों से सम्पर्क भी कर लेता। लोगों को ईश्वर का संदेश भी मिल जाता। इंसानों को अपनी ज़िन्दगी का उद्देश्य भी मालूम हो जाता। ईश्वर है, इस बात पर यक़ीन करने या न करने की इंसान को आज़ादी भी मिल जाती और बिना देखे ईश्वर का आज्ञापालन करने या न करने का मानव अधिकार भी बाक़ी रहता।

इस तरह, बुद्धि इस चौथे निष्कर्ष पर पहुँची है कि स्रष्टा ने कुछ इंसानों से सम्पर्क किया, उनपर अपना संदेश भेजा जिसमेंइंसान के मौलिक सवालों का जवाब दिया गया और उनको ज़िम्मेदारी दी कि वे सभी इंसानों तक यह संदेश पहुँचाएँ। इस तरह, इंसानों के लिए दुनिया इम्तिहान भी बनी और उन्हें ईश्वर को मानने और इंकार करने की आज़ादी भी मिली।

इसके बाद इंसान की बुद्धि इस पाँचवें निष्कर्ष पर पहुँचती है कि इंसानों में से उन इंसानों को तलाश करे (Search of Mssengers) जिनसे स्रष्टा ने सम्पर्क किया। यहाँ पहुँचकर इंसानी अक़्ल अपने अनुसंधान (Investigation) की शुरुआत उन लोगों से करती है, जिन्होंने इस बात का दावा किया है कि उनपर स्रष्टा का संदेश (Message) उतरा है और वे संदेष्टा (Messanger) है। बुद्धि उन दावा करनेवालों और उनके उस संदेश जिसको वे ईश्वर का बता रहे है, को आलोचना की सख्त कसौटी पर परखती है।

इस संबेध में बुद्धि पहली बात यह देखती है कि उन संदेष्टताओं और ईशदूतों का इतिहास और उनका संदेश, उन्हीं की भाषा में विश्वसनीय तरीक़े से आज मौजूद है, या अधूरा है, या बदल दिया गया है। अर्थात् इंसानी अक़्ल पैग़म्बरों और पैग़ाम (Message) की ऐतिहासिक विश्वसनीयता (Historical Authenticity) चेक करती है। इसके बाद अक़्ल का दूसरा काम यह होता है कि वह उस पैग़ाम को इंसान की बनावट (Human Nature) से मिलाकर चेक करती है कि वह पैग़ाम (सन्देश) इंसान की बनावट से मेल खाता है या नहीं। क्योंकि इंसान का बनानेवाला और पैग़ाम (Religion) का देनेवाला ख़ुद स्रष्टा है, इसलिए असंभव है कि दोनों में टकराव हो।

पैग़म्बर और पैग़ाम की पहचान के बाद इंसान की अक़्ल इस छठे निष्कर्ष पर पहुँचती है कि उसे अब स्रष्टा के पैग़ाम को मानना और उसका सम्पूर्ण आज्ञापालन करना चाहिए न कि उसपर आपत्ति।

पैग़म्बर (नबी/रसूल/संदेष्टता) ईश्वर का चुना हुआ वह व्यक्ति होता है, जिस पर ईश्वर ने अपना संदेश भेजा और उसे दूसरे व्यक्तियों तक पहुँचाने का दायित्व सौंपा। पैग़म्बर स्वयं मनुष्य होते हैं और मनुष्यों के लिए नमूना बनाकर भेजे जाते हैं। कोई व्यक्ति अपने परिश्रम व कुशलता से पैग़म्बर नहीं बन सकता, बल्कि अल्लाह जिसे चाहता है पैग़म्बर, ईशदूत मनोनीत करता है।

ईश्वर ने मानव इतिहास के आरंभ से ही दुनिया के सभी भागों में अपने ईशदूतों को भेजा। पहले मनुष्य व ईशदूत हज़रत आदम (अलैहि0) थे और अन्तिम ईशदूत हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) हैं।

इस्लाम में ईशदूतों पर ईमान लाने का अर्थ यह है कि सभी ईशदूतों को माना जाए, चाहे उनके नाम हमें मालूम हों या न हों। क्योंकि सभी ईशदूत ईश्वर की तरफ़ से भेजे गए थे और उसी एक ईश्वर का कहना मानने की शिक्षा देते थे।

क़ुरआन से कुछ ईशदूतों के नाम का पता चलता है जैसे हज़रत नूह (अलैहि0), हज़रत मूसा (अलैहि0), हज़रत ईसा (अलैहि0), हज़रत दाऊद (अलैहि0), हज़रत सुलैमान (अलैहि0) इत्यादि।

पहले इंसान व ईशदूत आदम से लेकर अन्तिम ईशदूत हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) तक अनेक ईशदूत आए, जो कि हर क़ौम में भेजे गए। सभी ईशदूतों ने लोगों को उन्हीं की भाषा में ईश्वर का सन्देश दिया।

प्रश्न यह है कि बार-बार अनेक ईशदूत क्यों भेजें गए ? वास्तव में प्राचीन काल में परिवहन एवं संचार के साधनों की कमी के कारण एक जगह की ख़बर दूसरी जगह पहुँचनी मुश्किल थी। दूसरे यह कि लोग ईश्वर के सन्देश को बदल देते थे, तब ज़रूरत होती थी कि दोबारा ईश्वर का सन्देश आए।

सभी ईशदूतों ने एक ही सन्देश दिया कि ईश्वर एक है, दुनिया परीक्षा-स्थल है और मरने के बाद ज़िन्दगी है। पहले के सभी ईशूदतों का मिशन लोकल था, मगर अन्तिम ईशदूत हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) का मिशन यूनीवर्सल है। अन्तिम ईशदूत पर ईश्वर का जो अन्तिम सन्देश (क़ुरआन) उतरा उसकी सुरक्षा और संरक्षा की ज़िम्मेदारी स्वयं ईश्वर ने ली है। चैदह सौ से अधिक वर्ष हो चुके हैं, मगर आज तक उसे बदला नहीं जा सका। ईश्वर का सन्देश अपनी अस्ल शक्ल में मौजूद है, इसलिए अब ज़रूरत नहीं है कि कोई नया ईशदूत आए।

क़ुरआन का केन्द्रीय विषय इंसान है। क़ुरआन इंसान के बारे में ईश्वर की स्कीम को बताता है। क़ुरआन बताता है कि इंसान को सदैव के लिए पैदा किया गया है और उसे शाश्वत जीवन दिया गया है। ईश्वर ने इंसान के जीवन को दो भागों में बाँटा है: मौत से पहले का समय (Pre-death period), जो अस्थायी है, इंसान के इम्तिहान के लिए है। मौत के बाद का समय (Post-death period), जो स्वर्ग या नरक के रूप में दुनिया में किए गए अच्छे या बुरे कामों का बदला मिलने के लिए है। यह कभी न ख़त्म होनेवाला स्थायी दौर है। इन दोनों के बीच में मौत एक तबादले के रूप में है।

प्रकाशना (वह्य)
ईशदूत पर ईश्वर का संदेश नाज़िल (उतरना) होता है जिसे ‘वह्य' कहते हैं। वह्य का शाब्दिक अर्थ है संदेश देना, सूचना देना, हृदय में बात डालना और छिपाकर बोलना इत्यादि। इस्लाम में जब ‘वह्य' का शब्द बोला जाता है, तो इसका अर्थ होता है-

‘‘ईश्वर का वह संदेश जो मनुष्यों के मार्गदर्शन के लिए ईशदूत पर उतारा गया।''
क़ुरआन वह अन्तिम ‘वह्य' है जो अन्तिम ईशदूत हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) पर भेजी गई। अल्लाह की ओर से ‘वह्य' केवल ईशदूतों पर ही भेजी जाती थी। हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) पर निम्निलिखित विभिन्न तरीक़ों से वह्य नाज़िल होती थी।

सच्चे स्वप्न
1 - हज़रत आइशा (रजि0) कहती हैं कि आप (सल्ल0) पर ‘वह्य' का आरंभ इस प्रकार हुआ कि आप (सल्ल0) जो कुछ रात को सपने में देखते, दिन में बिल्कुल वैसा ही हो जाता।
2 - फ़रिश्ता (देवदूत) नज़र न आते हुए हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) के हृदय पर अल्लाह के संदेश को डाल देता।
3 - बड़े घंटे की आवाज़ की भांति। हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) फ़रमाते हैं कि कभी-कभी मेरे ऊपर ‘वह्य' बड़े घंटे की आवाज़ की भाँति आती, जो मुझ पर बहुत कठिन होती)
4 - फ़रिश्ते का मानवीय रूप में ‘वह्य' लेकर आना।
5 - फ़रिश्ते का अपने वास्तविक रूप में ‘वह्य' लेकर आना। (हज़रत आइशा के अनुसार हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) ने हज़रत जिबरील (अलैहि0) को दो अवसर पर उनके वास्तवकि रूप में दखा।)

6 - अल्लाह (ईश्वर) का बिना किसी माध्यम के, सीधे हज़रत मुहम्मद (सल्ल0) के हृदय पर ‘वह्य' नाज़िल करना।
7 -अल्लाह का बिना किसी माध्यम के सीधे हज़रत महम्मद (सल्ल0) से बात करना।

केवल एक
कुछ लोग मानते हैं: सभी धर्म सही हैं। सभी धर्म एक हैं।
इस बात को मानने के दो परिणाम निकलते हैं। पहला, ईश्वर बेकार काम करता है। ईश्वर ने इंसान को एक धर्म दिया, फिर दूसरा, फिर तीसरा, फिर चैथा - - -। दूसरा, ईश्वर इंसानों को आपस में लड़वाना चाहता है।

वास्विकता यह है कि सारे धर्म एक नहीं हैं, बल्कि अलग-अलग हैं। हाँ ! सभी (आसमानी) धर्मों का स्रोत एक ईश्वर है। इसीलिए सभी धर्मों में मिलती-जुलती बातें नज़र आती हैं। सभी कहते हैं: झूठ मत बोलो, बड़ो की इज़्ज़त करो, छोटों से मुहब्बत करो, ईमानदार रहो, इंसाफ़ करो, अमन और शान्ति से रहो।
आज मौजूद सभी धर्म अलग-अलग हैं। अगर सभी धर्म एक होते, तो सब पर एक साथ अमल किया जा सकता। किसी इंसान के लिए, सभी धर्मों की शिक्षाओं पर एक साथ अमल करना असंभव है।

सच्चाई यह है कि आज सभी धर्मों को दो क़िस्मों में बाँटा जा सकता है। सुरक्षित धर्म और अनुरक्षित धर्म।
सुरक्षित धर्म यह है, जिसमें ख़ुदा का पैग़ाम, आज भी हू-ब-हू उसी शक्ल में मौजूद हो, जिस शक्ल में उतरा। असुरक्षित धर्म वह है, जिसमें ख़ुदा के संदेश को बदल दिया गया या भुला दिया गया। आज दुनिया में केवल इस्लाम ही पूर्णतया सुरक्षित धर्म है, जिसमें ख़ुदा का पैग़ाम उसी भाषा में और उसी तरह मौजूद है, जिस तरह आज से चैदह सौ साल पहले उतरा था।

रुकावटें
इंसान सत्य को पसंद करता है और उसे पाना चाहता है, मगर सत्य के रास्ते में इन सात बड़ी रुकावटों की वजह से ज़्यादातर इंसान पैग़म्बर की शिक्षा को अपनाने में रुक जाते हैं।

1 -घमंड (Arrogance)
‘‘जो लोग धरती में नाहक़ बड़े बनते हैं, मैं (ख़ुदा) अपनी निशानियों की ओर से उन्हें फेर दूँगा। यदि वे प्रत्येक निशानी देख लें, तब भी वे उस पर ईमान नहीं लाएँगे। यदि वे सीधा मार्ग देख लें, तो भी वे उसे अपना मार्ग नहीं बनाएँगे। लेकिन यदि वे पथभ्रष्टता का मार्ग देख लें, तो उसे अपना मार्ग ठहरा लेंगे। यह इसलिए कि उन्होंने हमारी आयतों को झुठलाया और उनसे ग़ाफ़िल रहें।'' (क़ुरआन, 7:146)

2 - दौलत (Wealth)
‘‘हमने जिस बस्ती में भी कोई सचेतकर्ता भेजा तो वहाँ के सम्पन्न लोगों ने यही कहा कि ‘‘जो कुछ देकर तुम्हें भेजा गया है, हम तो उसको नहीं मानते। (उन्होंने यह भी कहा कि) हम तो धन और संतान में तुमसे बढ़कर हैं और हम यातनाग्रस्त होनेवाले नहीं।''
(कहो): ‘‘निस्सन्देह मेरा रब जिसके लिए चाहता है रोज़ी कुशादा कर देता है और जिसे चाहता है नपी-तुली देता है। किन्तु अधिकांश लोग जानते नहीं। वह चीज़ न तुम्हारे धन हैं और न तुम्हारी संतान, जो तुम्हें हमसे निकट कर दे। अलबत्ता, जो कोई ईमान लाया और उसने अच्छा कर्म किया, तो ऐसे ही लोग हैं जिनके लिए उसका कई गुना बदला है, जो उन्होंने किया।'' (क़ुरआन, 34:36-37)

3 - सांसारिक ख़ुशहाली की वजह से स्वयं को नेक समझना
 (Considering worldly fortune as a criterion of virtue)
‘‘क्या वे यह समझते हैं कि हम जो उनकी धन और संतान से सहायता किए जा रहे हैं, तो यह उनके लिए भलाइयों में कोई जल्दी कर रहे हैं ? नहीं, बल्कि उन्हें इसका एहसास नहीं है।'' (क़ुरआन, 23:55,56)

4 - अटकल पर विश्वास करना (Reliance on speculation)
‘‘धरती में अधिकतर लोग ऐसे हैं कि यदि तुम उनके कहने पर चले तो अल्लाह (ईश्वर) के मार्ग से तुम्हें भटका देंगे। वे तो केवल अटकल के पीछे चलते हैं और वे निरे अटकल ही दौड़ाते हैं।'' (क़ुरआन, 6:116) 
‘‘उनमें से अधिकतर तो बस अटकल पर चलते हैं। निश्चय ही अटकल सत्य को कुछ भी दूर नहीं कर सकती।'' (क़ुरआन, 10:36)

5 - बुजुर्गो का अंधानुकरण (Blind of following of ancestors)
‘‘हम (ख़ुदा) ने जिस किसी बस्ती में तुम से पहले कोई सावधान करनेवाला भेजा तो वहाँ के संपन्न लोगों ने बस यही कहा कि हमने तो अपने बाप-दादा को एक तरीक़े पर पाया है और हम उन्हीं के पद-चिह्नों पर हैं, उनका अनुसरण कर रहे हैं।'' (क़ुरआन, 43:23)

6 - ग़लत विश्वास (Wrong beliefs)
‘‘जान रखो कि विशुद्ध धर्म अल्लाह ही के लिए है। रहे वे लोग जिन्होंने उससे हटकर दूसरे समर्थक और संरक्षक बना रखे हैं (कहते हैं:) ‘हम तो उनकी बन्दगी इसीलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह का सामीप्य प्राप्त करा दें।' निश्चय ही अल्लाह उनके बीच उस बात का फ़ैसला कर देगा जिसमें वे विभेद कर रहे हैं। अल्लाह उसे मार्ग नहीं दिखाता जो झूठा और बड़ा अकृतज्ञ हो।'' (क़ुरआन, 39:3)
‘‘वे लोग अल्लाह से हटकर उनको पूजते हैं, जो न उनका कुछ बिगाड़ सकें और न उसका कुछ भला कर सकें। और वे कहते हैं: ‘ये अल्लाह के यहाँ हमारे सिफारिशी हैं।‘ कह दो: ‘क्या तुम अल्लाह को उसकी ख़बर देनेवाले हो, जिसका अस्तित्व न उसे आकाशों में ज्ञात है न धरती में ?' महिमावान है वह और उसकी उच्चता के प्रतिकूल है वह शिर्क, जो वे कर रहे हैं।'' (क़ुरआन, 10:18)

7 - पथभ्रष्ट नेता या मार्गदर्शक (Misguided leadership) 
‘‘निश्चय ही अल्लाह ने इंकार करनेवालों पर लानत (धिक्कार-फटकार) की है और उनके लिए भड़कती आग तैयार कर रखी है, जिसमें वे सदैव रहेंगे। न वे कोई निकटवर्ती समर्थक पाएंगे और न (दूर का) सहायक। जिस दिन उनके चेहरे आग में उलटे-पलटे जाएँगे, वे कहेंगे: ‘क्या ही अच्छा होता कि हमाने अल्लाह का आज्ञापालन किया होता और रसूल का आज्ञापालन किया होता।''
वे कहेंगे: ऐ हमारे रब। वास्तव में हमने अपने सरदारों और अपने बड़ों की आज्ञा का पालन किया और उन्होंने हमें मार्ग से भटका दिया। ऐ हमारे रब। उन्हें दोहरी यातना दे और उनपर बड़ी लानत कर।'' (क़ुरआन, 33:67-68)